Спандакарики. Стансы о божественном трепете.

Перевод Виктории Дмитриевой

Спандакарики Бхатта Каллаты (IX в.)

Вниманию читателей предлагается перевод с санскрита одного из основополагающих текстов традиции трика кашмирского шиваизма. Спандакарики Бхатта Каллаты (IX в.) является поэтическим комментарием на Шивасутры Васугупты (IX в.), сочетающим черты философского трактата и руководства по духовной практике. Как компендиум основных методов йоги трики, Спандакарики можно отнести к категории текстов прямой передачи знания. Книга предназначена для всех, кто всерьёз интересуется духовными традициями Индии.

Соприкосновение с традиционными текстами – это соприкосновение непосредственно с самой традицией, со всем набором её тонких невидимых инструментов взаимодействия с сознанием адептов, а впоследствии переводчиков и читателей. Иными словами, эти тексты живые, и иногда закодированно, как в случае с Шивасутрами, иногда поэтически, как в случае со Спандакариками, передают и инструкцию по преображению сознания, и саму силу, вдохновляющую на такое преображение. В таком случае, главная задача переводчика – максимально стараться не исказить этот изначальный, преображающий импульс, не свернуть в метафизические и интеллектуальные дебри, ничего общего не имеющие с целями и ясным простором сознания создателей живых текстов. Поскольку русский всё же довольно близок санскриту по умелой передаче надбытийного и невыразимого, верю в то, что читатели перевода смогут приобщиться к высоким состояниям автора Спандакарик и вострепетать духом.

Group 73

По сути, Спандакарики представляют собой компендиум основных методов йоги трики, который вкратце можно описать так: адепты трики воспринимают весь мир как сознание Шивы (sarvam Śivaḥ). Сознание это не инертно, а исполнено врождённой животворящей энергии,[1] благодаря которой разворачивается всё колоссальное многообразие нашей вселенной. «Если бы Бог покоился лишь в пределах одного Своего аспекта [трансцендентного сознания], Он перестал бы быть Богом и Сознанием, [и стал бы] подобен неодушевлённому предмету, такому, как, например, глиняный горшок»[2] [цит. по Пандит. Москва: 2010, 156]. Тонкое духовное движение спанды делает это сознание само-сияющим и само-осознанным. Движение это пронизывает всё и, как воспринимающий субъект, присутствует во всех состояниях сознания, таких как сон и бодрствование, радость и печаль, наслаждение и боль, не являясь ни одним из них и будучи самосущим и абсолютно независимым по своей природе. Стремление и привязанность к внешним предметам, отождествление с недолговечными хрупкими субстанциями, глубоко укоренившаяся зависимость от сумбура мыслей отделяют нас от этой самосветящейся, трепетной свободы, всегда присутствующей внутри нас как абсолютный независимый субъект. Спандакарики можно отнести к категории текстов прямой передачи знания без обязательного участия наставника и совершения ритуалов. В сущности, всю традицию парадвайты или трики можно охарактеризовать, как наименее религиозную и в высшей степени духовную, поскольку вся её йогическо-философская база и методы нацелены на освобождение человеческого духа от хитросплетений сансары, и плена ложных отождествлений. Трика учит свободе. Свободе, которую нельзя отнять. Свободе, которая приобретается (вернее, обнаруживается) не в посмертном существовании, не в небытии нирваны, не в монашеской келье, а здесь и сейчас, в гуще повседневной жизни с её страстями и заботами, творческими порывами и исканиями. Можно сказать, что тексты, подобные Спандакарикам, появлялись в разные времена и в различных традициях как своего рода инструкции для круга единомышленников, который может быть значительно шире конкретной традиции, региона, религии. Недаром в Тантралоке Абхинавагупта упоминает «всех тоскующих на чужбине по истинной благодати» [Tantrāloka. Varanasi: 1999. Āhnika 30, 110-115]. Для них – людей, живущих далеко от Индии или Тибета, но томимых неизбывной духовной жаждой, тексты прямой передачи, подобные Спандакарикам, могут явиться настоящей шактипатой. 

[1] Иногда может возникнуть неверное понимание спанды как шакти. Баладжиннатх Пандит поясняет: «Спанда, с другой стороны, – блаженная, духовная вибрация, постоянно восходящая и нисходящая внутри Шивы в силу того, что Он есть шакти. Или же, иными словами, Шива всегда исполнен спандой, так как Он – шакти. Таким образом, спанда – это внутреннее проявление шакти, тонкое внутреннее движение шакти до момента внешнего проявления».

[2] Asthāsyad eka-rūpena vapuṣā cen maheśvaraḥ; Maheśvaratvaṃ saṃmvittvaṃ tadatyakṣyad ghaṭādivat (Tantrāloka. III.101)

Отрывок из книги

1. Хотя [существует] разделение на [состояния] бодрствования, и т. д., [Это, т.е. Спанда] пронизывает их как от них не отличное, никогда не изменяя своей собственной природе воспринимающего [субъекта].

[Несмотря на] различные состояния бодрствования, и т. д., собственная природа Этого не омрачается, поскольку природа воспринимающего неизменна во всех трёх состояниях, и иной природы у Этого нет, подобно тому, как [природа] дерева заключена в ростке, в котором скрыты пять частей [будущего дерева].

2. «Я счастлив», «несчастлив», «привязан», – подобные осознания явно зиждятся на ином, пронизывающем (соединяющем) состояния счастья, [печали], итд.

И вот Это (cпанда, или воспринимающий) (пронизывает), присутствует во всех состояниях, и в силу этой [пронизываемости] переживаются следующие осознания: «вот я счастлив, несчастлив, а затем я [становлюсь] привязан». На ином – [т.е.] отличном от состояний [счастья, итд.]. Как говорят агамы, «Та Природа – Высшее».

3. То [действительно] существует в Высшем смысле, где нет ни счастья, ни несчастья, ни воспринимаемого, ни воспринимающего, ни состояния омрачения (неосознанности).

Природа Этого такова, что его не затрагивает ни счастье, ни несчастье, ни омрачение. Там нет ни воспринимающего, ни воспринимаемого. Именно Это, по сути, и существует в силу вечности его [природы]. Счастье же, и другие состояния, коренятся в предрасположенностях сознания (санкальпа) – мимолётных, хрупких и внешних по отношению к истинной природе Я, подобных звукам и [прочим внешним объектам чувств]. То, что Этому не присуще чувство счастья, и т. д., не значит, что Оно подобно камню.

6-7. Следует обнаруживать с устремлённостью и почтением То, чему присуща естественная вездесущая свобода, в силу чего неодушевлённый набор органов чувств вместе с внутренним «кругом» сам осуществляет, словно одушевлённый, состояния возникновения, пребывания и свёртывания [вещей].

Если эта [таттва] может наделять сознанием других и одушевлять [весь] набор органов чувств и внутреннюю сферу (антахчакру), которые, будучи неодушевлёнными, действуют словно одушевлённые и обладают способностью возникновения, сохранения и разрушения, разве можно назвать эту [таттву] лишённой своей природы? Поэтому йогину следует приложить усилия к изучению этой [таттвы]. [Подобно тому] как она обладает свободой придавать одушевлённость органам чувств, так же и существует возможность свободного одушевления других тел, жизней, и т.д. Естественная свобода (сватантрия) существует повсюду в форме природы каждого существа и постигается через непрерывную практику.

[1] Шива-сутра 3-33: Sukhāsukhayorbahirmananam. Ощущения [йогином] удовольствия и страдания внешние. Комментарий Бхаскарачарьи: «Ощущение внешнего удовольствия, которое человек испытывает внутри себя, возникает от наслаждения [внешними] мирскими объектами чувств [в то время как чувство] внутреннего удовольствия возникает от получения того, чего он хочет. Боль бывает трёх, пяти или бесконечных форм из-за [её бесчисленных] разновидностей. Духовная [ментальная и физическая] – это три вида боли. [Пять типов называются] «тупость» (тамас), «заблуждение» (моха), «великое заблуждение» (махамоха), «тьма» (тамисра) и «ослепляющая тьма» (андха-тамисра). Эти и другие (три типа) составляют восемь естественных тенденций (аштапракрити). Тупость – это гордость собой; заблуждение – ложное отождествление с телом; великое заблуждение – отождествление со своим сыном или другими внешними вещами; тьма – ненависть ко всем, кто причиняет вред [нам] или [нашей] семье, и т.д. в то время как «ослепляющая тьма», пятая, – это страх смерти. Опять же [эти типы] делятся на другие бесчисленные разновидности. Созерцательное погружение [йогина] в действующий субъект прочно и постоянно, и потому ощущение удовольствия, боли, и т.п., едино с сознанием и не затемняет его, по какой бы причине оно ни возникало [Dyczkowski: 1989, 141. Перевод В.Д.].